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Massagem Tântrica Belo Horizonte
Confira a seguir, as principais dúvidas sobre massagem tantra:
- A massagem tantra fortalece, tonifica e vitaliza os genitais.
- Desperta a percepção Kundalini da bioeletricidade.
- Ajuda na cura de disfunções sexuais (baixo libido, melhorando sua excitação, ejaculação prematura, estimulando a ereção (no caso do homens) e corrigindo a fraqueza do musculo pélvico, vaginismo, pequenos lábios com baixa lubrificação vaginal, entre outras.
- Amplifica os graus dos “hormônios do gosto criando seu despertar sexual”: endorfina, serotonina e ocitocina.
- Graus múltiplos de gosto, secos e ejaculatórios do Ritual Sagrado do orgasmo entrando em êxtase ativando os chakra.
- Modifica os paradigmas sobre sensualidade.
- Desperta regiões sensoriais com técnicas de Yoga Tântrico, Ayurveda, Taoísta, Hinduísmo, Sutra, Sânscrito Ligam ou Yoni para despertar áreas adormecidas ou condicionadas pela revisão constante de processos masturbatórios.
- Insere todas as categorias musculares do corpo, ampliando as capacidade de gosto Sensual Relaxamento Órgãos genitais Carma Shiva.
- Conecta a voz e a respiração às sensações do corpo orgástico, permitindo o desocupado movimento da força.
- Dissolve bloqueios psicológicos e emocionais que inibem o movimento de força, afetando o prazer e a consciência, melhorando a vida sexual, intimidade e respiração.
Tântrica trata-se de um pensamento filosófico com 400 anos de história, que provém da Índia e se encontra estreitamente vinculado ao hinduísmo e ao budismo.
O objetivo principal é estimular o autoconhecimento. Usada na técnica de massagem tântrica tem a princípio despertar a energia vital para atingir diretamente o campo emocional e te auxiliando a se conectar com seu prazer.
A maior parte das pessoas que praticam a massagem tântrica, descobrem que o prazer pode ir muito além do que elas imaginavam. Com estímulos corporais que fazem a expansão da energia orgástica, a massagem tântrica é o lado terapêutico do prazer e tem poder de provocar estímulos inéditos no corpo e, por isso, a massagem tântrica quebra vários tabus referentes à sua sexualidade.
Os músculos genitais também são estimulado na massagem tântrica. Por esse motivo, pessoas que já são adeptas dessa prática conseguem ter orgasmos muito mais intensos e longos que o normal, e ajuda e muito, o tempo de ereção que os homens conseguem manter. Vale a pena testar, não é mesmo?
Tantra na imaginação ocidental representa rituais exóticos e orgásticos vindos da Índia e do Tibete que combinam sexo e meditação. A prática tântrica é frequentemente comparada com rituais animistas pagãos que incluem sangue e sexo, e os poderes sobrenaturais descritos nos textos tântricos são frequentemente comparados com magia. Isso não significa que o Tantra sempre foi pintado de forma positiva em sua terra natal. Para a maioria dos índios nativos, Tantra significa feitiçaria assustadora e Aghoris macabros que capturam a imaginação quando se pensa em um 'Tântrico'. Com os movimentos guru do século 20 e o atraso resultante de uma falta de consciência tradicional, o lado 'exótico' do Tantra parece estar em movimento, dobrando de volta à Índia de forma diferente.
Historicamente, o Tantra permaneceu elástico na adoção de práticas que não podem ser combinadas para formar uma única prática ou crença. A categorização contemporânea do Tantra inclui essa diversidade intrínseca, com suas práticas contraditórias entre si e filosofias apoiando objetivos diferentes. À medida que o Tantra se torna grosseiramente simplificado, o mercado que o consome pouco se preocupa com os problemas inerentes à combinação dos Tantras hindus e budistas, Tantras da mão esquerda e da mão direita e várias disciplinas. Mais uma vez, essa homogeneização está dobrando e atraindo milhões em sua terra natal, principalmente misturada com astrologia e crenças da nova era.
Hoje em dia, os tântricos são menos tímidos em proclamar sua identidade, pois isso lhes permite fazer uma marca e ter sucesso na venda de orgasmo espiritual.
Existem razões pelas quais os praticantes do Tantra permaneceram escondidos na terra natal do Tantra e também porque ele desenvolveu uma identidade tão distinta no Ocidente. Em sua história, os Pashupatas, uma escola distinta de adoradores de Shiva, por meio de sua negação da identidade social e sua rejeição dos rótulos sociais, exemplificam a tendência mais antiga dos tântricos. O caráter peculiar dos Pashupatas de rejeitar a identidade e as normas sociais tende a desconstruir a identidade social e reflete a busca do sujeito pela libertação da subjetividade socialmente construída. Ao se rebaixarem, eles acreditam que podem se libertar de seu ego, desejo e apego. Esta autorrejeição, entretanto, não pode ser vendida no mercado, se o Tantra for capitalizado. Hoje em dia, os tântricos são menos tímidos em proclamar sua identidade, pois isso permite que eles se tornem uma marca e tenham sucesso na venda de orgasmo espiritual. O mercado exige que o "sabor" único do Tantra seja imediatamente reconhecível.
Levar os Tantras para o Ocidente, sob essa luz, é vender de certa forma, espiritualidade. As práticas que de outra forma levariam dezenas de anos de preparação agora podem ser compradas em algumas sessões. Baseando-se na ética pós-moderna guiada pelo capitalismo e na tendência missionária de tornar as crenças atraentes (unindo assim a globalização com a competição de livre mercado), o valor religioso é determinado pelo mercado, com sua validade confirmada com base em sua comercialização. Reescrever os Tantras, sob essa luz, exige uma resposta a essas necessidades. Não há marketing para a autonegação e, assim, o Tantra se torna seu oposto. Ninguém compraria algumas práticas de meditação secretas para serem realizadas na floresta ou na caverna, e assim o Tantra se torna hedonista. As disciplinas corporais delineadas nos textos de Siddhanta são deslocadas, à medida que o Tantra tem que se descobrir no imaginário ocidental pós-1960. Todas as discussões sobre os Tantras serem hindus ou não hindus nada têm a ver com a história ou prática do Tantra. Em outras palavras, o tantra no Ocidente é o encontro do 'sexo sagrado'.
A reflexão sobre o Tantra no Ocidente pode ser mais significativa, se lida dentro desses parâmetros. O desafio agora é desvendar o que o indivíduo ocidental acha atraente no "outro estranho" do Tantra e o que nisso é repelente para a cultura mais ampla. Central para isso a natureza transgressiva do caminho que simultaneamente constitui o núcleo do Tantra e torna o Tantra estranho ao Ocidente, tanto para os tantrafilos quanto para os tantrafóbicos. Com os muitos subgrupos de Pasupatas, Kapalikas, Kalamukhas, Aghoris e assim por diante, o Tantra emergiu como o caminho que infringe os códigos regulares que determinam o que é "religioso" e "ético" e abrange caminhos marginais, práticas, rituais e filosofias, e adora violentos e formas extáticas. Esse desrespeito pelas normas quebra a hegemonia da elite, marginalizando o que é considerado puro e benevolente, e traz para a corrente o que está "fora" da norma: o pária, o horrível e temível, o oculto e negligenciado. Essa inversão da margem e do centro não é rejeitar a existência do que está no centro, mas simplesmente rejeitar sua centralidade, quebrando o código que sobe de baixo para cima, e criar uma mandala social circular, encontrando pureza e divindade até mesmo em as entidades que são consideradas impuras. O argumento panteísta ou monístico simples considera que a divindade se manifesta em todas as formas e normas, e não há nada que não seja divino.
A EXPERIÊNCIA SECULAR
O primeiro problema de trazer o Tantra para um discurso com o Ocidente está na natureza e no efeito da experiência secular. Embora o Tantra seja muito liberal em abraçar todos os rituais, indivíduos e divindades dentro de seu escopo, não é secular em termos de trazer experiência do reino do sagrado para o mundano. Muito pelo contrário, não há nada que não seja 'espiritualmente esclarecedor' e não divino na cosmovisão tântrica. Vender espiritualidade no mercado é meio caminho andado, pois por um lado exige o reconhecimento de algo que é espiritual, por outro lado pressupõe que os objetos ou práticas que podem transformar nossas experiências e torná-las espirituais também têm mercado. valor. A universalização do Tantra ocorrida em sua terra natal nos tempos clássicos significou a desconstrução das hierarquias e normas sociais. A universalização moderna do Tantra baseia-se na suposição de que todos têm direito a uma peça do pote de ouro tântrico. A Nova Era enfrenta o dilema de reconciliar essas duas realidades sociais opostas, e o iluminismo pós-moderno é otimista sobre sua capacidade de mercantilizar tudo, incluindo a comercialização do divino.
Até certo ponto, a secularização do Tantra pode ser comparada ao processo que secularizou o Yoga. O processo de remoção do Yoga de seu contexto religioso começou no início dos anos 1930 na Índia e recebeu destaque no Ocidente com várias marcas de Yoga. Assim como o Yoga secularizado significa aptidão física, o Tantra secularizado corresponde ao hedonismo, com orgias removidas das fronteiras sociais ou mentais.
Sigilo e marketing não andam de mãos dadas. As práticas tântricas eram em sua maioria marginais, com o sigilo permanecendo a norma.
O processo de criação de um mercado, a apropriação de práticas, a assimilação de formas arcaicas na sociedade dominante e a mistura com a imaginação social tendem a constituir um sabor peculiar do divino que pode ser alcançado por meio do dinheiro. O maior obstáculo nessa cadeia de transformação é o caráter secreto da prática tântrica. Sigilo e marketing não andam de mãos dadas. As práticas tântricas eram em geral marginais, com o sigilo permanecendo a norma. O que é peculiar hoje é que podemos pesquisar no Google qualquer forma de prática, texto ou visualização tântrica. Não é um grupo seleto de pessoas que participa dessas práticas ocultas, mas cada indivíduo é o consumidor dos Tantras hoje. Entre a comercialização e o poder transformador das práticas esotéricas, o que sobrevive hoje no Ocidente é a comercialização. O desafio para um guru moderno não é encontrar um aluno mais qualificado, mas chegar ao licitante maior, seja um grupo ou um indivíduo. A realidade quanto aos poderes transformadores de tais práticas é determinada pelos gastos incorridos com sua comercialização e publicidade.
Entre a comercialização e o poder transformador das práticas esotéricas, o que sobrevive hoje no Ocidente é a comercialização.
TORNANDO O TANTRA MAIS 'TÂNTRICO'
A discussão sobre "Tantra no Ocidente" não é possível sem explorar a imaginação ocidental da cultura não ocidental. O que é essencial nesta análise é identificar categorias que se tornaram proeminentes no reconhecimento da contribuição ocidental para o imaginário popular do Tantra. Entre os constituintes selecionados, o principal é a dinâmica do 'Oriente' místico, que pode ser analisada segundo as linhas sádicas. O conceito de bipolaridade de "racional" e "místico" baseia-se na suposição de que o "Oriente" é místico e, portanto, carece de conhecimento científico ou racionalidade. Embora vários fenômenos religiosos do Oriente - incluindo misticismo Sufi, Vedanta ou Zen Budismo - tenham sido introduzidos antes do surgimento do Tantra no Ocidente, o Tantra se adapta melhor à imaginação ocidental do Oriente, porque entre todas as formas de misticismo, o Tantra apresenta os elementos mais arcaicos. Mesmo dentro desse paradigma, as práticas tântricas dos Aghoris e Kapalikas correspondem ao máximo à imaginação ocidental. Um Aghori vivendo no campo de cremação, consumindo carne humana junto com bebidas destiladas e ópio, comendo excrementos, caminhando nu, parecendo louco com olhos vermelhos girando e gritos incoerentes: todos retratam um selvagem pagão inconsciente do alvorecer da civilização. A descrição inicial do Tantra encontrada na literatura ocidental retrata vividamente essa imaginação.comendo excremento, andando nu, parecendo louco com olhos vermelhos girando e gritos incoerentes: todos retratam um selvagem pagão inconsciente do alvorecer da civilização.
Existe apenas uma diferença marginal entre incorporar o Tantra no mercado e ensinar Tantra nos departamentos de Estudos do Sul da Ásia. Os estudos acadêmicos do Tantra exigem que algo oriental seja descoberto em cada membrana de segredo embutida nos manuscritos, imagens e práticas rituais. O tantra no mercado exige que algo orgástico seja revelado em cada camada retirada da vestimenta secreta do Tantra. Nesses projetos paralelos, o que é descoberto é o "outro" orgástico. Em vez de entrar em contato com seus colegas de outros departamentos, os sul-asiáticos tendem a "compreender" melhor a Índia relendo Max Muller e Sir William Jones e traduzindo alguns textos arcaicos. A fantasia acadêmica de descobrir o coração da Índia colocou a Índia de lado, assim como o marketing espiritual salvou tudo do Tantra, exceto seu poder de transformar a experiência humana e conceder a liberação.
Falar sobre Tantra no cenário ocidental também é falar sobre orgasmo. É aqui que a imaginação religiosa do Ocidente, que permanece isolada do corpo, gênero e sexualidade, se assemelha à imaginação do Tantra do Ocidente, que se torna, assim, a religião que é completamente o oposto do que é considerado "religioso". Não pode haver nada mais irracional ou "Diferente" do que misturar sexualidade e religião, visto que "sexo" na paisagem religiosa ocidental continua sendo a consequência do fruto proibido. A Nova Era achou a prática tântrica libertadora, dentro de sua própria compreensão ou apropriação da sexualidade.
Um elemento crucial ainda mais embelezado com o surgimento de um "novo" tantrismo é seu aspecto contracultural e antissocial. Os seres humanos compartilham construções sociais na medida em que essa negociação não põe em risco a autonomia do indivíduo para se sobrepor ao social e vivenciar sua individualidade desatada por construções sociais. Isso pode incluir o fim da racionalidade e incorporar a transgressão. Como as normas sócioéticas são construções humanas, isso novamente se torna uma possibilidade humana para o indivíduo se libertar da fronteira que foi erguida. A tensão entre os aspectos "sociais" e "subjetivos" de um ser humano reflete essa construção. Tantra, seguindo este argumento, é uma necessidade onde o social se sobrepõe ao subjetivo, onde um indivíduo se esforça para encontrar sua libertação livre das convenções sociais. O tantra da categoria Atimarga possui esse caráter perturbador. O que o Tantra acrescenta a esse aspecto "antissocial" é a experiência religiosa autônoma considerada possível sem depender de quaisquer instituições ou textos religiosos.
Abhinavagupta, o mais importante teólogo tântrico, afirma que existem três fontes da gnose que proporcionam a autorrealização: o mentor, o texto e a experiência pessoal. Curiosamente, essa classificação de conhecimento identifica a experiência própria como a mais elevada. Agora, o cenário é: a veia em que o encontro pessoal intuitivo foi colocado mais alto fornece a justificativa teológica para adaptar práticas e incorporar as formas bizarras que sustentam a mercantilização. Dar centralidade à experiência de si mesmo tem seu próprio papel de contracultura. Todas as religiões institucionalizadas enfrentam o dilema de lidar com a experiência subjetiva humana: se os indivíduos estão corretos em reconhecer sua natureza própria, então as instituições, os textos e a tradição como uma integração de todos esses elementos tornam-se irrelevantes. A busca subjetiva pela libertação se opõe à religião organizada, pois o caminho do indivíduo permite que o sujeito busque sua própria salvação. Ao tornar o Tantra uma busca de autodescoberta, também existe uma linha tênue de equilíbrio. Esse processo também pode desafiar o mercado, pois, se o sujeito tem liberdade para explorar sua espiritualidade, não há nada que torne os produtos vendidos nas oficinas inextricavelmente essenciais. O caráter antissocial encontrado no Tantra, que oferece uma liberação para a qual não é necessário descansar sobre uma instituição religiosa ou escritura, é preservado mesmo após os Movimentos do Guru, onde o guru permanece como a primeira e a última autoridade em conceder a liberação. O princípio orientador é que a autoridade do guru é determinada por sua capacidade de se vender no mercado. Algo que pode ser vendido e comprado é verdade e quem faz as marcas são ossiddhas. No processo de aceitar, mudar, incluir e renunciar aos gurus, os indivíduos despertam o instinto muito primitivo quando os humanos imaginaram o "divino" pela primeira vez. Nas religiões institucionalizadas, não é possível descobrir novos deuses ou novas escrituras, e o instinto primitivo de projetar a divindade está permanentemente incluído. É aqui que o Tantra se encontra contracultural ao deslocar as fronteiras nas quais o "espiritual" é reconhecido. Uma ficção substitui a outra. Uma ficção religiosa coletiva passa a ser controlada pela outra, o dinheiro.
Nesta nova experiência cultural do Tantra no Ocidente, existem dois domínios cruciais interagindo entre si: o psicológico e o social. O psicológico é a condição humana inata que constitui o sagrado, que visualiza o sobrenatural e dá origem a formas de crenças animistas e pagãs. Embora essa faceta da imaginação humana tenha sido suprimida pelas formas institucionalizadas de religião, ainda assim permanece inserida na psique humana. O tantra, seja nos tempos clássicos ou modernos, fornece uma janela para essa necessidade. No nível social, o Tantra permitiu uma fuga das normas, tanto em configurações anteriores quanto contemporâneas. Quer o Tantra permaneça libertador ou não em seu verdadeiro sentido, o Tantra ainda fornece as necessidades psicológicas básicas do indivíduo e do coletivo.
O tantra é ocasionalmente invocado para irritar os irmãos cristãos devotos. O que poderia ser mais enervante do que a imaginação de um círculo de bruxas com idolatria, poções mágicas, libertinagem e o talismã? É neste contexto que a prática mais esotérica das tradições contemplativas chega à plataforma existencial contemporânea e descobre sua relevância social. O tantra, sob essa luz, representa tudo o que a principal corrente da imaginação ocidental da religiosidade se opõe. O tantra em sua terra natal pode não ter evoluído em reação ao brahminismo ortodoxo, como tem sido ensinado nos departamentos de Estudos do Sul da Ásia. Os tantras poderiam ter evoluído por meio de práticas contemplativas sustentadas, introduzidas pelos praticantes que evitaram a pressão social e os laços familiares. O que torna o Tantra interessante nos tempos modernos é a redescoberta potencial - ainda a ser amplamente disseminada - que o Tantra representa a revolução social, uma revolução contra uma sociedade imaginária dos orientalistas. Seja no mercado ou nas salas de aula, o Tantra no Ocidente é um enigma. Trazer a prática oriental para a sociedade onde as formas institucionalizadas de religião não permitem a possibilidade de adorar ícones ou murtis (pinturas ou esculturas), realizando rituais mágicos ou incluindo práticas sexuais exóticas dentro do reino da prática esclarecedora; todos eles funcionam como revolucionários. Na verdade, qualquer prática não baseada na descendência monoteísta é transgressora para a psique ocidental comum. Na verdade, qualquer prática não baseada na crença monoteísta é transgressora para a psique ocidental comum.
A revelação do Tantra como revolucionário exige que leiamos o Tantra como uma ferramenta socioeconômica, inflando o sagrado por dentro. Em vez de ler as transgressões tântricas como passos para a desconstrução da autoidentidade, esta nova leitura considera a transgressão tântrica relevante para desafiar as normas sociais. Implantar as normas sociais de uma cultura para outra tem uma ampla gama de consequências. Beber bebidas alcoólicas, por exemplo, pode ter sido transgressivo na sociedade hindu-budista clássica, onde a pureza é mantida abstendo-se de beber bebidas alcoólicas. Não há nada de transgressor em beber vinho no Ocidente. Os códigos sexuais impostos na sociedade indiana clássica também podem não ser aplicáveis nos cenários ocidentais. A reinvenção do Tantra no Ocidente, portanto, exige que algo seja inventado de dentro do Tantra que transgrida os códigos sociais no Ocidente. Nesse sentido, tudo que vem da Índia é tântrico, pois carrega um peculiar sabor estranho.
A injunção tântrica de transcender suas próprias regras também se aplica ao caso da modernidade. A modernidade não apenas tem a capacidade de desconstruir velhos valores, mas também a capacidade autorreflexiva de se quebrar.
Isso se encaixa no argumento de que, embora o Tantra possa endossar os valores liberais, ele não estabelece valores seculares, mas, ao contrário, espiritualiza todos os modos de experiência. O que permanece inegociável entre os dois é o valor capitalista em que um ser humano possui independência real por meio da acumulação de capital, tornando possível para um indivíduo comprar mercadorias, enquanto no Tantra, seu valor fundamental reside em seu endosso da divindade em todas as formas , eliminando o profano do horizonte da existência.
Leituras adicionais:
Hugh Urban. 2003. Tantra: Sexo, Segredo, Política e Poder no Estudo da Religião, Berkeley: University of California Press.
Jeremy Carrette e Richard King. 2005. Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, Nova York: Routledge.
Richard King. 1999. Orientalism and Religion: Postcolonial Theory, India, and 'the Mystical East' New York: Routledge.
Sthaneshwar Timalsina. 2011. “Encountering the Other: Tantra in the Cross-cultural Context”, Journal of Hindu Studies 4: 274-289.
Dr. Sthaneshwar Timalsina
pelo Dr. Sthaneshwar Timalsina